Nous posons et écrivons cette question depuis Bakou, où je me trouve à l'occasion d'une conférence sur l'islamophobie. Dans le monde d'aujourd'hui, lorsque nous parlons des musulmans, qui représentent une population d'environ 2 milliards de personnes, nous parlons d'un "monde": Le monde islamique. Le fait que l'Islam ait un monde signifie, d'une part, avoir une croyance, une pensée, et d'autre part au moins une culture et une religion communes. Combien des 2 milliards d'êtres humains ont-ils le
Nous posons et écrivons cette question depuis Bakou, où je me trouve à l'occasion d'une conférence sur l'islamophobie. Dans le monde d'aujourd'hui, lorsque nous parlons des musulmans, qui représentent une population d'environ 2 milliards de personnes, nous parlons d'un "monde": Le monde islamique. Le fait que l'Islam ait un monde signifie, d'une part, avoir une croyance, une pensée, et d'autre part au moins une culture et une religion communes. Combien des 2 milliards d'êtres humains ont-ils le sentiment d'appartenir à ce monde, un monde différent, séparé et spécial par rapport aux 6 millions restants ?
D'une part, ce que nous appelons la civilisation, avec toute sa matérialité et les moyens, les canaux, les langues et les habitudes de la vie quotidienne à travers lesquels cette matérialité se fait sentir, a relié le monde entier d'une manière complètement différente et a produit une perception du monde complètement différente chez tous les peuples. Cependant, au sein d'un même grand monde, les gens ressentent, perçoivent et vivent de nombreuses choses différemment. Au sein de ce même monde, les gens établissent différents sous-mondes pour répartir leur appartenance.
Ces sous-mondes sont déterminés par leurs propres amitiés et inimitiés. Les frontières des mondes sont déterminées par ces amitiés et ces inimitiés, et personne n'est autorisé à entrer dans le monde d'un autre sans soutien. 2 milliards de musulmans ne peuvent pas devenir des habitants tranquilles du monde des croisés et des sionistes, même s'ils le veulent, et ils ne peuvent pas oublier leurs origines mondiales, même s'ils le veulent. Car chaque jour, ils sont confrontés à des hostilités qui leur rappellent d'où ils viennent. L'islamophobie, dont nous souffrons aujourd'hui, n'est pas un problème d'aujourd'hui comme nous le pensons.
Nous affirmons que la principale faiblesse du monde islamique, qui compte aujourd'hui 2 milliards d'habitants, est l'absence de volonté politique d'établir cette unité. Si cette unité existait, aucun pays islamique ne serait resté les bras croisés en regardant le meurtrier sioniste Israël massacrer si brutalement les musulmans à Gaza aujourd'hui. Ce qui est recherché ici, ce n'est pas une renaissance grossière et anachronique ou l'établissement du Khilafah, mais une unité musulmane où les 2 milliards de musulmans existants peuvent prendre partie une menace contre les musulmans en tant que musulmans et y réagir. Bien sûr, personne ne peut échapper à ses responsabilités en disant que d'autres sont plus coupables que nous dans l'établissement de cette unité.
Sinan Tavukçu, président de la Fondation SDE, a présenté, sous la forme d'un bref documentaire, de nombreuses initiatives visant à établir cette unité en Türkiye sur la voie de la guerre d'indépendance. Pour ne citer qu'une initiative, en novembre-décembre 1919, un congrès islamique a été organisé à Sivas en trois sessions.
Malheureusement, les sources locales ne contiennent pas beaucoup d'informations sur ce congrès islamique, dont la première session s'est tenue le 11 novembre 1919 dans le district de Zara, à Sivas, et où Mustafa Kemal Pacha a été élu au comité exécutif. Les rapports de cette conférence, étroitement surveillée par les services secrets britanniques, ont été mis à la disposition des chercheurs dans les archives de l'État britannique.
L'islamophobie est liée aux formes de perception produites par d'autres mondes dans leurs propres lignes de défense. Elle entre en jeu dans le cadre des récits de l'establishment de leurs propres mondes sur le monde musulman. Les perceptions sont une réaction des corps formés dans ce monde.
Le fait le plus important est que les musulmans d'aujourd'hui n'ont pas d'organe politique alors qu'ils constituent un monde de 2 milliards d'habitants. Bien sûr, dire cela ne signifie pas que la situation des musulmans il y a 100 ans était parfaite. Il y a 100 ans et avant cela, les musulmans ne vivaient pas dans un environnement sans problème en termes d'unité politique dans le monde. Lorsque nous évoquons l'histoire du califat, nous pouvons rarement parler de l'établissement de l'unité islamique de manière à inclure tous les musulmans de l'époque. Dès l'époque du califat abbasside, il existait en Andalousie une structure qui se sentait encore appartenir au califat omeyyade. Le califat était loin de représenter une unité à l'époque de Saladin Ayyubi et Yavuz, qui reprirent plus tard le califat aux Mamelouks et établirent l'unité islamique pour 400 ans. Toutefois, l'histoire ultérieure nous apprend ce qui a été réalisé grâce à l'établissement de cette unité.
La Société des Muwahhidin, qui a organisé le congrès islamique de Sivas, était l'une des organisations qui envisageaient d'organiser une révolution islamique dans les pays musulmans soumis à la domination coloniale des puissances alliées, vainqueurs de la Première Guerre mondiale, afin de les libérer. Sa Charte en 18 articles de la Société des Muwahhidin, organisatrice du congrès, y a été inclus. La Charte de cette société, qui avait été créée secrètement et était censée avoir une discipline stricte, est résumé ci-dessous.
Après avoir déclaré dans le premier article que le fanatisme prévalait toujours dans le monde malgré le développement de la civilisation et que, pour cette raison, la religion devait être utilisée pour contrer toutes sortes d'attaques dirigées contre la religion, l'objectif de la Société était de rassembler tous les musulmans du monde autour du Khilafah et d'assurer la solidarité entre eux, en tenant compte de leur autonomie et de leur indépendance régionale et culturelle. La Société des Muwahhidin considérait l'occupation des pays islamiques par les puissances occidentales comme le résultat du fanatisme chrétien. Ce point de vue était également adopté par les cadres qui menaient la lutte nationale à l'époque. En effet, Bekir Sami Bey, qui a prononcé le discours d'ouverture de la première réunion tenue le 11 novembre 1919, a déclaré dans son discours que nous devions embrasser l'islam pour résister aux attaques fanatiques du christianisme et que c'était la raison de la création de la Société, dont il avait lu le programme.
Selon la Charte, conformément aux versets spécifiques du Saint Coran, tous les musulmans se précipiteront, en principe, au secours de leurs frères et soeurs et les aideront. Pour cette raison, chaque musulman est un membre naturel de la Société. Les non-musulmans qui ne s'opposaient pas aux principes de la Société allaient aussi être en toute sécurité sous la protection de la Société.
Dans la Charte, il est expliqué que le premier devoir de la Société est de s'efforcer de réaliser l'indépendance des peuples musulmans qui ne sont pas indépendants de facto ou qui sont sous la colonisation ou l'autorité de puissances étrangères, conformément aux principes nationaux adoptés par les États européens. Après l'indépendance de ces pays, l'"ittihad-ı Islam" (le panislamisme, comme l'appellent les Occidentaux) sera mis en pratique conformément aux décisions prises par l'Assemblée de la Société des Muwahhidin, qui sera formée avec la participation de représentants de chaque pays et se réunira dans le centre du califat ou dans toute ville proche de celui-ci.
Tavukçu poursuit son récit des activités de cette organisation, à laquelle Mustafa Kemal lui-même participait activement. De nombreuses conclusions peuvent être tirées, mais pour ce qui nous concerne, elles sont claires : Même si le califat n'avait pas été aboli, le monde islamique tout entier s'interrogeait très sérieusement sur la forme qu'il prendrait et sur le type de fonctions qu'il remplirait. Probablement, même si le califat n'avait pas été aboli, il ne serait pas resté sous son ancienne forme, mais aurait été en passe de devenir une institution actualisée en fonction des conditions changeantes et évolutives du monde islamique, qui avait bien sûr perdu son pouvoir à cette époque.
Aujourd'hui, personne ne peut suggérer que nous continuions là où nous nous sommes arrêtés il y a cent ans. Mais personne ne peut ignorer que l'impuissance actuelle du monde islamique est un problème d'unité et d'initiative.
