Le fait le plus important révélé par la série d'ateliers organisés en 2007-2008 sous la modération du Dr Necdet Subaşı est la diversité au sein des Alévis eux-mêmes. Ils diffèrent les uns des autres sur de nombreuses questions, ce qui est tout à fait naturel. Aujourd'hui, qui peut dire que le monde sunnite est d'une seule couleur, d'un seul courant et d'une seule croyance ? Un examen plus approfondi révèle toutes les différences au sein du monde sunnite. Des courants jurisprudentielles Hanafi, Shafi'i,
Le fait le plus important révélé par la série d'ateliers organisés en 2007-2008 sous la modération du Dr Necdet Subaşı est la diversité au sein des Alévis eux-mêmes.
Ils diffèrent les uns des autres sur de nombreuses questions, ce qui est tout à fait naturel.
Aujourd'hui, qui peut dire que le monde sunnite est d'une seule couleur, d'un seul courant et d'une seule croyance ?
Un examen plus approfondi révèle
toutes les différences au sein du monde sunnite.
Des courants jurisprudentielles
Hanafi, Shafi'i, Maliki et Hanbali
aux mouvements Salafi et Soufi, des courants théologiques
Maturidi et Ashari aux Naqshbandi, Qadiri, Surgical, Halveti,
etc. Les ordres soufis et leurs sous-branches. Toutes ont fait l'objet de recherches et peuvent être facilement suivies tant dans la pratique que dans les textes.
Le problème de l'alévisme est qu'aucune histoire, classification et analyse de ce type n'a été effectuée jusqu'à présent.
En dehors des stéréotypes populaires, ceux qui regardent les Alévis de loin ne disposent d'aucune donnée.
Jusqu'à présent, personne ne les a écoutés avec autant d'attention et de soin. L'État les a ignorés et les peuples se sont reconnus à travers des clichés.
De loin, les différences deviennent invisibles et les clichés parlent.
Pourtant, l'une des premières choses que les plus attentifs ont noté, c'est à quel point les Alévis étaient offensés par le fait qu'ils n'étaient pas considérés comme musulmans par les Sunnites.
C'est l'une des questions qui a été le plus souvent soulevée au cours des ateliers. Les Alévis ont toujours montré cette sensibilité à l'égard du fait de ne pas être considérés comme des musulmans.
Personnellement, depuis le début des années 90, j'ai eu des conversations approfondies et noué des amitiés avec des personnes appartenant à tous les segments de la communauté alévie dans le cadre de mes études universitaires sur les Alévis.
J'ai également entendu, parlé et écouté ceux qui considèrent l'alévisme comme non islamique,
mais j'ai pu constater que l'écrasante majorité d'entre eux, au contraire, se considèrent comme musulmans. Je peux dire que dans les dialogues que j'ai établis, le plus grand ressentiment et la plus grande réaction entre eux et les sunnites étaient contre le fait de ne pas être considéré comme musulman.
En principe, personne n'a le droit de dire à quelqu'un qui se considère comme musulman qu'il ne l'est pas, quelles que soient sa compréhension et son interprétation de la religion.
En fait, personne n'a le droit de dire par la force, à ceux qui disent qu'ils ne sont pas musulmans, qu'ils n'ont rien à voir avec l'islam, que "non, en fait, vous êtes musulmans". Le désir d'une certaine partie des Alévis d'être reconnus comme non-musulmans en considérant délibérément et intentionnellement leur interprétation de l'alévisme comme non islamique est leur propre droit, leur propre décision.
Personne n'a le droit de leur dire qu'ils sont musulmans. Le problème est que ce groupe, qui est une petite minorité parmi les Alévis, tente de rendre ses propres préférences contraignantes pour tous les Alévis qui veulent être reconnus comme musulmans.
Cette image a été clairement révélée
au cours des ateliers
. Pour la première fois, la seule définition qui ne pouvait pas s'appliquer aux Alévis, qui étaient écoutés de manière si complète par l'État, les universitaires et les érudits sunnites, et qui s'écoutaient les uns les autres entre eux, était qu'ils n'étaient pas islamiques.
En outre, le fait que la définition de l'alévisme d'un seul groupe ne puisse pas lier tous les autres alévis est une précaution qui doit être soulignée.
Il ne s'agit pas d'un acte de persécution à l'encontre des Alévis dont la sensibilité légitime aux définitions extérieures a été reconnue.
C'est précisément à la suite d'une telle intervention que la Cour européenne des droits de l'homme a reconnu l'alévisme comme une religion distincte dans une affaire portée contre le gouvernement autrichien par
la Fédération autrichienne des associations alévies (AABF). La décision, sur la seule base de l'AABF, selon laquelle tous les Alévis ne sont pas musulmans est aberrante et, surtout, inacceptable pour l'écrasante majorité des Alévis.
Avec cette décision, qui définit les Alévis et décide de la nature de leur relation avec l'Islam, une
intervention
sérieuse est faite dans l'auto-définition de tous les Alévis.
Si l'AABF prenait une décision exclusivement au nom des Alévis en Europe ou des Alévis appartenant à des organisations affiliées à cette fédération, cela serait compréhensible et personne n'aurait rien à dire à ce sujet.
Chacun a le droit de ne pas vouloir être reconnu comme musulman.
Il n'y a pas de contrainte dans l'Islam. Le fait que ceux qui ne veulent pas être musulmans soient reconnus comme musulmans n'a aucun avantage ou bénéfice pour l'Islam, au contraire, c'est nuisible.
Cependant, lorsque le procès est intenté au nom de tous les Alévis d'Europe, il aboutit à un résultat qui lie unilatéralement tous les Alévis et leur impose une nouvelle définition. Il s'agit d'une intervention qui ignore la volonté de la majorité des Alévis qui veulent être reconnus comme musulmans.
En fait, les structures alévies organisées en Europe étaient également présentes aux ateliers et elles ont exprimé leurs points de vue pleinement et ouvertement.
Il y avait une nette différence entre leurs points de vue et ceux des Alévis en Türkiye.
On sait depuis le début que ces structures en Europe, qui sont généralement organisées comme une diaspora produite par des mouvements socialistes de gauche et organisée par des associations alévies dans la dernière voie, essaient de produire un nouvel alévisme, même un alévisme sans Ali.
L'alévisme sans Ali, c'est comme le christianisme sans Jésus ou le judaïsme sans Moïse.
Comme nous l'avons déjà dit, dans les années 50 et 60, la première chose que les Alévis du mouvement socialiste ont sacrifiée, c'est leur alévisme. En effet, l'alévisme en tant qu'institution superstructurelle n'était rien d'autre qu'une superstition pour le socialisme de gauche.
Aujourd'hui, ils essaient de créer le terrain qu'ils n'ont pas pu trouver pour la politique socialiste de gauche en embrassant l'alévisme, mais cette fois-ci, ils le font en détachant l'alévisme de ses racines religieuses.
La réponse de la CEDH à leur volonté, quoi qu'on en dise,
ne peut être considérée comme indépendante des stratégies politiques de l'Europe à l'égard de la Türkiye et de l'Islam
. C'est une stratégie européenne, qui n'est plus cachée du tout, de
considérer l'alévisme comme non islamique et les Kurdes comme non turcs
, et donc d'arracher des morceaux de l'unité et de l'intégrité de la Türkiye.
Mais il s'agit bien sûr d'une stratégie désespérée.
Les Alévis et les Kurdes sont tous deux des éléments essentiels de la Türkiye d'aujourd'hui, des indicateurs de la richesse religieuse et ethnique, mais des citoyens égaux qui ne sont inférieurs à personne en termes de droits et de responsabilités.
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